As perguntas que adoecem e as perguntas que devolvem a vida

Há algum tempo venho me perguntando se o que organiza uma vida são as respostas que encontramos ou as perguntas que aprendemos a fazer. Vivemos numa cultura obcecada por respostas. Procuramos soluções para os conflitos, estratégias para os problemas, métodos para mudar comportamentos. A pergunta costuma ser vista apenas como um caminho até a resposta, quase uma etapa intermediária que precisa ser rapidamente superada. Mas talvez seja justamente aí que nos enganemos. Começo a suspeitar que uma vida não é organizada pelas respostas que damos, mas pelas perguntas que sustentamos. As respostas encerram um processo. As perguntas inauguram um mundo.

Talvez seja por isso que algumas pessoas passem tantos anos tentando mudar a própria vida sem perceber que continuam fazendo exatamente as mesmas perguntas. Mudam de relacionamento, de trabalho, de cidade, de terapeuta, mas permanecem organizadas por uma estrutura de pensamento que nunca foi verdadeiramente questionada.

Não porque lhes faltem respostas.

Mas porque lhes faltam perguntas.

Essa reflexão ganhou ainda mais força quando comecei a estudar a culpa pela perspectiva da Bioenergética de Alexander Lowen. Percebi que a culpa não é apenas um sentimento desagradável que aparece quando fazemos algo considerado errado. Ela é uma maneira de organizar a experiência. Talvez possamos dizer que a culpa é uma estrutura que determina, silenciosamente, quais perguntas somos capazes de fazer.

Quando a culpa ocupa o centro da experiência, quase todas as perguntas passam a girar em torno da adaptação.

"Será que estou fazendo o suficiente?"

"Será que decepcionei alguém?"

"O que vão pensar de mim?"

"Tenho o direito de escolher isso?"

Observe que nenhuma dessas perguntas nasce do desejo de conhecer a realidade. Elas nascem da necessidade de preservar um vínculo. É como se toda a inteligência da pessoa fosse colocada a serviço da sobrevivência afetiva.

Alexander Lowen descreve, em O Corpo Traído, que uma das maiores tragédias do desenvolvimento humano acontece quando a criança aprende a abandonar seus impulsos espontâneos para preservar o amor e a aceitação daqueles de quem depende. Pouco a pouco, ela deixa de confiar na própria experiência corporal e passa a organizar sua vida em função das expectativas do ambiente. O corpo deixa de ser referência; a adaptação passa a ocupar esse lugar.

Talvez seja justamente nesse ponto que as perguntas comecem a adoecer.

A criança não pergunta mais "O que eu sinto?". Ela aprende, muitas vezes sem perceber, a perguntar "O que esperam de mim?". Essa mudança parece pequena, mas altera completamente o eixo da existência. Porque a partir desse momento o centro deixa de ser o organismo e passa a ser o outro. Não é difícil compreender por que tantos adultos vivem uma sensação permanente de inadequação. Eles continuam tentando responder perguntas que nunca escolheram fazer.

Quando vou me casar?

Quando terei filhos?

Quando serei bem-sucedido?

Quando deixarei meus pais orgulhosos?

Quando serei suficiente?

É curioso perceber que muitas dessas perguntas sequer nasceram em nós. Elas foram herdadas. Vieram da família, da cultura, da religião, da escola, das expectativas sociais. Aos poucos, deixamos de perceber que elas não são nossas e passamos a acreditar que representam nossa própria voz.

Talvez uma parte importante do amadurecimento consista justamente em reconhecer essa diferença. Nem toda pergunta que habita minha consciência nasceu da minha experiência. Algumas foram apenas repetidas tantas vezes que passaram a parecer naturais. Foi então que uma nova pergunta começou a surgir em mim. E se o caminho não fosse procurar respostas melhores?

E se o verdadeiro trabalho fosse aprender a fazer perguntas diferentes? Essa mudança parece sutil, mas talvez seja profundamente transformadora. Porque uma pergunta nova não oferece apenas uma resposta nova. Ela cria um campo de possibilidades que antes simplesmente não existia.

Se eu nunca me perguntei quais são os meus sonhos, não é que eu tenha esquecido de sonhar. Talvez eu nunca tenha construído um espaço interno onde sonhar fosse possível.

Se eu nunca me perguntei o que realmente me dá alegria, talvez eu tenha aprendido a organizar minha vida apenas em torno do dever.

Se eu nunca me perguntei que vida meu corpo deseja viver, talvez eu continue acreditando que viver é apenas corresponder às expectativas que um dia depositaram sobre mim.

Começo a pensar que a transformação raramente acontece quando encontramos uma grande resposta. Ela acontece quando uma pergunta rompe a lógica que sustentava todas as respostas anteriores. Talvez seja isso que chamamos de consciência. Não um acúmulo de certezas. Mas a coragem de formular perguntas que nossa história nunca nos autorizou a fazer.

Penso que o trabalho terapêutico, assim como o trabalho filosófico, não consiste em oferecer respostas prontas. Consiste em criar condições para que novas perguntas possam nascer. Porque algumas perguntas apenas esclarecem o caminho. Outras devolvem o centro da vida ao próprio organismo. E talvez seja justamente aí que a alegria comece a reaparecer: quando deixamos de viver respondendo às perguntas da infância e começamos, finalmente, a formular as perguntas da nossa própria existência.

Referências 

LOWEN, Alexander. O corpo traído. São Paulo: Summus, 1979.

LOWEN, Alexander. O corpo em terapia: a abordagem bioenergética. São Paulo: Summus, 1977.